Wednesday, 23 August 2006
பக்கம் 2 of 3 சாதியதà¯à®¤à®¿à®©à¯ ஆதிசரிதà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯:
உலக à®…à®°à®™à¯à®•ில௠சாதிபà¯à®ªà®¾à®•à¯à®ªà®¾à®Ÿà¯ எனà¯à®± விடயம௠அனà¯à®±à¯ பலமாக எதிரொலிகà¯à®•த௠தொடஙà¯à®•ி இனà¯à®±à¯ அடஙà¯à®•ியிரà¯à®•à¯;கினà¯à®±à®¤à¯. தமிழ௠நாடà¯à®Ÿà®¿à®²à¯ அதன௠ஆரமà¯à®ªà®®à¯ கி.பி.575 ஆகà¯à®®à¯. அகà¯à®•ாலகடà¯à®Ÿà®®à¯ பலà¯à®²à®µà®°à¯ ஆடà¯à®šà®¿à®¯à®¿à®©à¯ ஆரமà¯à®ªà®®à®¾à®•à¯à®®à¯. வட மொழியான சமஸà¯à®•ிரà¯à®¤à®®à¯à®®à¯ வேதநெறியà¯à®®à¯ பà¯à®•à¯à®¨à¯à®¤ காலமதà¯. வேத வழகà¯à®•தà¯à®¤à®¿à®©à¯ இரà¯à®ªà¯à®ªà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ வளரà¯à®šà¯à®šà®¿à®•à¯à®•à¯à®®à¯ அத௠மிக அவசியமானதாகக௠கரà¯à®¤à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà®¤à®¾à®²à¯ பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ ரூபஙà¯à®•ளில௠வளரà¯à®•à¯à®•பà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà®¤à¯. அதறà¯à®•௠அகà¯à®•ால ஆடà¯à®šà®¿à®¯à®¾à®³à®°à¯à®•ளà¯à®®à¯ அவரà¯à®•ளிடம௠பயன௠எதிரà¯à®ªà®¾à®°à¯à®ªà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ளà¯à®®à¯; தஙà¯à®•ள௠சà¯à®•போகதà¯à®¤à®¿à®±à¯à®•ாக ஆதரவ௠நலà¯à®•ினரà¯. சாதியெனபà¯à®ªà®Ÿà¯à®®à¯à®ªà¯Šà®´à¯à®¤à¯ கà¯à®²à®®à¯ (caste ) மரப௠(race/lineage/family) அலà¯à®²à®¤à¯ இனம௠( kind/class/sort/species) எனà¯à®ªà®µà®±à¯à®±à¯ˆà®ªà¯ பொதà¯à®µà®¾à®•க௠கà¯à®±à®¿à®¤à¯à®¤à®¾à®²à¯à®®à¯ சூடாமணி நிகணà¯à®Ÿà®¿à®²à¯ மன௠காலதà¯à®¤à¯ˆà®¯ இநà¯à®¤à¯à®®à®¤ சாதி à®®à¯à®±à¯ˆà®¯à¯ˆà®¯à¯‡ இனà¯à®±à¯ à®®à¯à®•à¯à®•ியமாக௠கரà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®²à¯ எடà¯à®•à¯à®•வேணà¯à®Ÿà®¿à®¯à¯à®³à¯à®³à®¤à¯. 1.பிராமணர௠(Brahmans are the Sacerdotal caste) அலà¯à®²à®¤à¯ அவரà¯à®•ள௠வாரிசà¯à®•à¯à®•ள௠பாரà¯à®ªà¯à®ªà®©à®°à¯ ( Managers ) 2.சைதà¯à®¤à®¿à®°à®¿à®¯à®°à¯ (Cythriyas are the royal or military caste) 3.வைசியர௠(Vaisiyar are divided into: (i) கோவைசியர௠(herdsmen) (ii) தனவைசியர௠(mercantile) (iii)பூவைசியர௠(agriculturalists embracing paddy cultivators) 4.சூதà¯à®¤à®¿à®°à®°à¯ ( Sudras are the artificers embracing servile tribes). இனà¯à®±à¯ வெளிபà¯à®ªà®Ÿà¯ˆà®¯à®¾à®• இலà¯à®²à®¾à®µà®¿à®Ÿà®¿à®©à¯à®®à¯ மேல௠(High)சாதி, கீழ௠(Low)சாதி , அனà¯à®©à®¿à®¯ (Foreign) சாதி, ஈன (degraded) சாதி , தீணà¯à®Ÿà®¾à®šà¯ (untouchables) சாதி எனà¯à®ªà®© போனà¯à®± பிரிவà¯à®•ள௠உளà¯à®³à®©. அதறà¯à®•ேறà¯à®±à®¾à®ªà¯à®ªà¯‹à®²à¯ சாதி தரà¯à®®à®®à¯ எனà¯à®± உடà¯à®ªà®¿à®°à®¿à®µà®¿à®²à¯ ((peculiar and prescribed duties, practices and employments of the respective castes) சமயதà¯à®¤à®¿à®©à¯ˆà®¤à¯ தà¯à®£à¯ˆà®•à¯à®•௠அழைதà¯à®¤à¯à®šà¯ சாதிதà¯à®¤à¯à®•௠(supporting declarations, arguments, doctrine) கொணà¯à®Ÿà¯‡à®¯à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®©à®°à¯. ‘அடிதà¯à®¤à®³ மகà¯à®•ள௠சிநà¯à®¤à®¿à®¤à¯à®¤à¯à®šà¯ செயலà¯à®ªà®Ÿà®¤à¯ தொடஙà¯à®•à¯à®µà®¤à®¾à®²à¯ à®à®±à¯à®ªà®Ÿà¯à®®à¯ விளைவà¯à®•ளை நனà¯à®•௠அறிநà¯à®¤ ஆளà¯à®®à¯ வரà¯à®•à¯à®•தà¯à®¤à®¿à®©à®°à¯ சமயதà¯à®¤à®¿à®©à¯ பெயரால௠அடகà¯à®•à¯à®®à¯à®±à¯ˆà®¯à¯ˆà®ªà¯à®ªà®¾à®µà®¿à®¤à¯à®¤à®©à®°à¯. சாதி உயரà¯à®µà¯ˆà®šà¯ சொலà¯à®²à®¿à®¯à¯‡ மனà¯à®©à®°à¯à®•ள௠மீதà¯à®®à¯ மகà¯à®•ளà¯à®®à¯€à®¤à¯à®®à¯ மேலாதிகà¯à®•ம௠செயà¯à®¤à¯à®µà®°à¯à®®à¯ ஒர௠கூடà¯à®Ÿà®®à¯ இநà¯à®¤à®¿à®¯à®¾à®µà®¿à®²à¯ மடà¯à®Ÿà¯à®®à¯‡ தொடரà¯à®¨à¯à®¤à¯ இரà¯à®¨à¯à®¤à¯ வரà¯à®•ினà¯à®±à®¤à¯. அவரà¯à®•ள௠ஆரியப௠பிராமணரà¯à®•ள௠வழிவநà¯à®¤ பாரà¯à®ªà¯à®ªà®©à®°à¯à®•ளà¯;. பாரà¯à®ªà¯à®©à®°à¯à®•ள௠எனà¯à®±à®¾à®²à¯ ஆளà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ளà¯(Managers) எனà¯à®±à¯ à®…à®°à¯à®¤à¯à®¤à®®à¯. பாரà¯à®ªà¯à®ªà®©à®°à¯à®•ள௠தாசிகளைபà¯à®ªà¯‹à®²à®¤à¯ தஙà¯à®•ள௠வாழà¯à®•à¯à®•ையை நேசிகà¯à®•வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. பாமà¯à®ªà¯à®•ள௠கறையான௠பà¯à®±à¯à®±à¯ˆà®¤à¯ தம௠இரà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®Ÿà®®à®¾à®•த௠தேடிக௠கொளà¯à®µà®¤à¯à®ªà¯‹à®²à¯ பிறர௠வீடà¯à®Ÿà®¿à®²à¯ பà¯à®•à¯à®¨à¯à®¤à¯ கொளà¯à®³à®µà¯‡à®£à¯à®Ÿà¯à®®à¯. வணà¯à®Ÿà¯à®•ள௠பூவின௠தேனைத௠திரà¯à®Ÿà¯à®µà®¤à¯à®ªà¯‹à®² பிறரà¯à®Ÿà¯ˆà®¯ கரà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•ளையà¯à®®à¯ , கொளà¯à®•ைகளையà¯à®®à¯ தமதாகà¯à®•ிகà¯à®•ொணà¯à®Ÿà¯ தமத௠உரிமை எனà¯à®±à¯ கொளà¯à®³ வேணà¯à®Ÿà¯à®®à¯. வேதநெறி எனà¯à®ªà®¤à¯ நானà¯à®•௠வரà¯à®£ சமூக அநீதிமூலம௠நிறà¯à®µà®© மயமானதொனà¯à®±à®¾à®•à¯à®®à¯.’ வேதமà¯, ஆகமமà¯, பà¯à®°à®¾à®£à®®à¯, இதிகாசமà¯, உபநிடதமà¯, மனà¯à®¤à®°à¯à®®à®®à¯ எனà¯à®©à¯à®®à¯ நூலà¯à®•ள௠அநà¯à®¨à®¿à®±à¯à®µà®© மயதà¯à®¤à¯à®•à¯à®•à¯à®¤à¯ ததà¯à®¤à¯à®µ நியாயம௠கறà¯à®ªà®¿à®ªà¯à®ªà®µà¯ˆ.
அநà¯à®¨à®¿à®±à¯à®µà®©à®®à®¯à®¤à¯à®¤à¯ˆ à®®à¯à®¤à®©à¯ à®®à¯à®¤à®²à®¾à®• எதிரà¯à®¤à¯à®¤à®µà®°à¯ சாகà¯à®•ியக௠கà¯à®Ÿà®¿à®¯à®°à®šà¯à®¤à¯ தோனà¯à®±à®²à®¾à®© கௌதம பà¯à®¤à¯à®¤à®°à®¾à®µà®¾à®°à¯.’ இபà¯à®ªà®Ÿà®¿à®•௠கூறியவர௠கà¯à®°à¯à®µà®¿à®•à¯à®•à®°à®®à¯à®ªà¯ˆ வேல௠அவரà¯à®•ளà¯.
இனà¯à®±à¯ அத௠வேரà¯à®µà®¿à®Ÿà¯à®Ÿà¯à®•௠கிளைவிடà¯;ட௠விரà¯à®Ÿà¯à®šà®®à®¾à®•ி ஆலமரமà¯à®ªà¯‹à®²à¯; பல விழà¯à®¤à¯à®•ளின௠தà¯à®£à¯ˆà®¯à¯‹à®Ÿà¯ பரநà¯à®¤à¯ விரிநà¯à®¤à¯ தமிழ௠மகà¯à®•ள௠மதà¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®²à¯ நிறà¯à®•ினà¯à®±à®¤à¯. அபாரமான சாதனை. சாதியின௠பெயரால௠தமிழினதà¯à®¤à¯ˆ அகà¯à®•à¯à®µà¯‡à®±à¯ ஆணிவேறாகக௠கூறà¯à®ªà¯‹à®Ÿà¯à®Ÿà¯ விடà¯à®Ÿà®¤à¯ மகதà¯à®¤à®¾à®© சாதனைதானே. அரசரà¯à®•ள௠காலதà¯à®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ அனà¯à®©à®¿à®¯à®°à¯ ஆடà¯à®šà®¿à®•à¯; காலதà¯à®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ பல விடயஙà¯à®•ளில௠பாரà¯à®ªà¯à®ªà®©à®°à¯à®•ள௠ஆதிகà¯à®•ம௠செலà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®©à®¾à®°à¯à®•ளà¯. அவறà¯à®±à¯à®³à¯ à®®à¯à®•à¯à®•ியமானத௠கலà¯à®µà®¿.
(கலà¯à®µà®¿ அறிவிலà¯à®²à®¾à®¤à®µà®°à¯à®•ளà¯à®•à¯à®•௠நலà¯à®²à®¤à¯ எத௠கெடà¯à®Ÿà®¤à¯ எத௠எனà¯à®±à¯ வழி காடà¯à®Ÿà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ளாகப௠பாரà¯à®ªà¯à®ªà®©à®°à¯à®•ள௠வாழà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯à®•ளà¯. கலà¯à®µà®¿à®¯à®¿à®²à¯ அவரà¯à®•ள௠à®à®•போக உரிமை பெறà¯à®± காரணதà¯à®¤à®¾à®²à¯ மகà¯à®•ளின௠அனà¯à®±à®¾à®Ÿ வாழà¯à®µà¯à®•ளில௠அவரà¯à®•ளத௠தலையீடà¯à®•ள௠அவசியமானதாக ஆகà¯à®•பà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà®¤à¯. கோவிலà¯à®•ள௠அவரà¯à®•ளின௠அரணà¯à®®à®©à¯ˆà®•ளாகின. கோவிலà¯à®•ள௠ஊடாக வேதாகமநெறிச௠சாஸà¯à®¤à®¿à®°à®™à¯à®•ள௠மகà¯à®•ள௠மனதில௠நிலைகà¯à®•கà¯à®•ூடிய வகையில௠வாழைப௠பழதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ஊசி à®à®±à¯à®±à¯à®µà®¤à¯ˆà®ªà¯à®ªà¯‹à®²à®ªà¯ போதை à®à®±à¯à®±à®¿à®µà®¿à®Ÿà¯à®Ÿà®¾à®°à¯à®•ளà¯. அநà¯à®¤à®ªà¯ போதனைகளைத௠தேவ வாகà¯à®•ாக எடà¯à®¤à¯à®¤à¯à®•à¯à®•ொணà¯à®Ÿà¯ பரமà¯à®ªà®°à¯ˆà®¯à®¾à®• அடிமை மனபà¯à®ªà®¾à®©à¯à®®à¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ ஊறிதà¯à®¤à®¿à®³à¯ˆà®¤à¯à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠இனà¯à®±à¯ அவைகளில௠சில பகà¯à®¤à¯à®¤à®±à®¿à®µà¯à®•à¯à®•௠மà¯à®°à®£à®¾à®©à®µà¯ˆà®¯à®¾à®• இரà¯à®ªà¯à®ªà®¿à®©à¯à®®à¯ அவறà¯à®±à¯ˆ விடà¯à®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à®³à¯à®³ விரà¯à®ªà¯à®ªà®®à®¿à®²à¯à®²à®¾à®¤à®µà®°à¯à®•ளாக à®à®©à¯‹ கடà¯à®Ÿà®¿à®ªà¯ பிடிதà¯à®¤à¯à®•௠கொணà¯à®Ÿà®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®¾à®°à¯à®•ளà¯.) ஆதிகாலதà¯à®¤à®¿à®²à¯ ஆணà¯à®Ÿà®µà®©à¯ˆ நேரடியாகவே à®…à®°à¯à®šà¯à®šà®©à¯ˆ செயà¯à®¤à¯ வணஙà¯à®•ிய தமிழர௠மரப௠நிலை மாறà¯à®±à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ வேத, ஆகம விதிகளின௠பிரகாரம௠பாரà¯à®ªà¯à®ªà®©à®°à¯à®•ளிடம௠சிகà¯à®•ிக௠கொணà¯à®Ÿà¯ விடà¯à®Ÿà®¾à®°à¯à®•ளà¯. ஆலயஙà¯à®•ளில௠சாதிப௠பாகà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯ பகிரஙà¯à®•மாகà¯à®• காணà¯à®ªà®¿à®•à¯à®• à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¾à®¤ சமà¯à®¤à®¾à®¯à®šà¯ சீரà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®®à¯ இனà¯à®±à¯ à®à®±à¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯à®³à¯à®³à®¤à®¾à®²à¯ à®®à¯à®©à¯à®©à®°à¯ˆà®ªà¯à®ªà¯‹à®©à¯à®±à¯ சாதிக௠கெடà¯à®ªà®¿à®Ÿà®¿ இலà¯à®²à¯ˆ. எனினà¯à®®à¯ அநà¯à®¤à®ªà¯ பொலà¯à®²à®¾à®¤ விஷம௠இனà¯à®±à¯ˆà®•à¯à®•à¯à®®à¯ உயரà¯à®šà®¾à®¤à®¿ எனà¯à®±à¯ வீறாபà¯à®ªà¯à®•௠காடà¯à®Ÿà¯à®®à¯ ஒர௠சிறà¯à®ªà®¾à®©à¯à®®à¯ˆ விகிதமான தமிழரà¯;களிடம௠ஆகமம௠, உபநிடதம௠, அறம௠, சாதà¯à®¤à®¿à®°à®®à¯ போனà¯à®± பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ போரà¯à®µà¯ˆà®•ளினூடாக இரà¯à®¨à¯à®¤à¯à®•ொணà¯à®Ÿà¯à®¤à®¾à®©à®¿à®°à¯à®•à¯à®•ினà¯à®±à®¤à¯. அதறà¯à®•ான காரணம௠எனà¯à®©à®µà¯†à®©à¯à®±à¯ அலசிப௠பாரà¯à®ªà¯à®ªà¯‹à®®à®¾ ?
உயரà¯à®µà¯ - தாழà¯à®µà¯.
சாதிப௠பாகà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ , பொரà¯à®³à®¾à®¤à®¾à®° மேமà¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ பலதà¯à®¤ தொடரà¯à®ªà¯à®•ள௠உளà¯à®³à®©.
மானிடரà¯à®•ளà¯! பசிகà¯à®•ாக உணவ௠.பினà¯à®©à®°à¯-à®°à¯à®šà®¿à®•à¯à®•ான உணவà¯. சைவமà¯. சைவம௠அலà¯à®²à®¾à®¤à®¤à¯ அசைவமà¯. சைவரà¯à®•ள௠யார௠?அசைவரà¯à®•ள௠யார௠? உணவ௠உறà¯à®ªà®¤à¯à®¤à®¿ அடிபà¯à®ªà®Ÿà¯ˆà®¯à®¿à®²à¯ பொரà¯à®³à®¾à®¤à®¾à®°à®•௠கணà¯à®£à¯‹à®Ÿà¯à®Ÿà®®à¯!
மரகà¯à®•றி உணவ௠உறà¯à®ªà®¤à¯à®¤à®¿à®¯à®¾à®³à®°à¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯ , கடலà¯à®µà®¾à®´à¯ பிராணிகள௠வரà¯à®¤à¯à®¤à®•ம௠, மிரà¯à®•- பறவையின வளரà¯à®ªà®¾à®³à®°à¯à®•ளà¯à®•à¯à®•ேயிடையிலான பொரà¯à®³à®¾à®¤à®¾à®°à®ªà¯ போடà¯à®Ÿà®¾ போடà¯à®Ÿà®¿ ஆரமà¯à®ªà®®à®¾à®©à®¤à¯.
உணவà¯à®ªà¯ பொரà¯à®Ÿà¯à®•ளில௠இறைசà¯à®šà®¿ வகைகள௠, உளà¯à®³à®¿ , கராமà¯à®ªà¯ , à®®à¯à®°à¯à®™à¯à®•ை , வெஙà¯à®•ாயம௠போனà¯à®±à®µà¯ˆ காம கà¯à®°à¯‹à®¤ கà¯à®£à®¤à¯à®¤à¯ˆ அதிகபà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à¯à®®à¯ எனà¯à®± ததà¯à®¤à¯à®µà®¤à¯à®¤à¯ˆ அடிபà¯à®ªà®Ÿà¯ˆà®¯à®¾à®•à¯à®•ி மகà¯à®•ள௠மதà¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®²à¯ அதà¯à®¤à®•ைய நமà¯à®ªà®¿à®•à¯à®•ை ஒனà¯à®±à¯ˆà®ªà¯ பாரà¯à®ªà¯à®ªà®©à®°à¯à®•ள௠காரமாகச௠சாபà¯à®ªà®¿à®Ÿà¯à®®à¯ தமிழர௠மதà¯à®¤à®¿à®¯à®¿à®²à¯ மெலà¯à®² மெலà¯à®² வளரà¯à®¤à¯à®¤à¯ வெறà¯à®±à®¿ கணà¯à®Ÿà®©à®°à¯.
‘சமà¯à®¤à®¾à®¯à®™à¯à®•ளின௠ஒரà¯à®™à¯à®•ிணைவில௠சடஙà¯à®•à¯à®•ளà¯à®®à¯ சமà¯à®ªà®¿à®°à®¤à®¾à®¯à®™à¯à®•ளà¯à®®à¯ வகிதà¯à®¤ பஙà¯à®•ை மதம௠படிபà¯à®ªà®Ÿà®¿à®¯à®¾à®• தனதாகà¯à®•ிக௠கொணà¯à®Ÿà®¤à¯. à®à®±à¯à®±à®¤à¯ தாழà¯à®µà¯à®•ளை நியாயபà¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à¯à®µà®¤à®¿à®²à¯à®®à¯ மதம௠ஒரà¯à®ªà®™à¯à®•ை வகிதà¯à®¤à¯à®³à¯à®³à®¤à¯.மதம௠ஒடà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®±à¯ˆà®¯à®¿à®©à¯ சாரà¯à®ªà®¾à®© சிதà¯à®¤à®¾à®¨à¯à®¤à®®à®¾à®•ிய சூழலில௠அதறà¯à®•ெதிரான எழà¯à®šà¯à®šà®¿ மத சீரà¯à®¤à®¿à®°à¯à®¤à¯à®¤à®®à®¾à®•வà¯à®®à¯ பà¯à®¤à®¿à®¯ ஒர௠மதமாகவà¯à®®à¯ தனà¯à®©à¯ˆ அடையாளம௠காடà¯à®Ÿà®¿à®¯à®¤à¯. பிராமணீய மததà¯à®¤à®¿à®©à¯ வரà¯à®£à®¾à®šà®¿à®°à®® தரà¯à®®à®¤à¯à®¤à®¿à®±à¯à®•à¯à®®à¯ ஒடà¯à®•à¯à®•à¯à®®à¯à®±à¯ˆà®•டà¯à®•à¯à®®à¯ எதிராக வளரà¯à®¨à¯à®¤ சமணமà¯à®®à¯ பௌதà¯à®¤à®®à¯à®®à¯ பினà¯à®ªà¯ அதிகாரம௠சாரà¯à®¨à¯à®¤à¯ நிலைதà¯à®¤à¯ நிறà¯à®• à®®à¯à®±à¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà®ªà¯‹à®¤à¯ அதறà¯à®•ெதிரான எழà¯à®šà¯à®šà®¿ தமிழ௠நாடà¯à®Ÿà®¿à®²à¯ பிராமணீய மதம௠எனà¯à®±à¯ கூறதà¯à®¤à®•à¯à®• சைவதà¯à®¤à®¿à®©à¯‚ட௠சாதியதà¯à®¤à¯ˆ ஓரளவà¯à®•à¯à®•ேனà¯à®®à¯ நிராகரிதà¯à®¤à¯ பகà¯à®¤à®¿ இயகà¯à®•மாக வரவ௠பெறà¯à®±à®¤à¯â€™- எனà¯à®•ினà¯à®±à®¾à®°à¯ பேராசிரியர௠சிவசேகரம௠அவரà¯à®•ளà¯.
காலபà¯à®ªà¯‹à®•à¯à®•ில௠கார உணவ௠, பà¯à®²à®¾à®²à¯ , மாமிசம௠உணà¯à®£à®¾à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠சைவரà¯à®•ள௠எனà¯à®±à¯ ஆரமà¯à®ªà®®à®¾à®•ிப௠பினà¯à®©à®°à¯ அத௠சைவ சமய அனà¯à®Ÿà¯à®Ÿà®¾à®© விதிகளாகப௠பரிமாணமà¯à®ªà¯†à®±à¯à®±à¯ ஆறà¯à®®à¯à®• நாவலர௠போனà¯à®± தீவிர சைவ சமயபà¯à®ªà®•à¯à®¤à®¿ கொணà¯à®Ÿà®µà®°à¯à®•ளால௠சாதி ரீதியாக அதறà¯à®•௠விளகà¯à®•ம௠கொடà¯à®•à¯à®•பà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯ மகà¯à®•ளிடையே வேளாணà¯à®®à¯ˆ செயà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ள௠உயர௠சாதியினர௠எனà¯à®±à¯à®®à¯ மறà¯à®±à®µà®°à¯à®•ள௠(50) சாதியில௠தாழà¯à®¨à¯à®¤à®µà®°à¯à®•ளெனà¯à®±à¯à®®à¯ வியாகà¯à®•ியானம௠கொடà¯à®¤à¯à®¤à¯ தமிழ௠மகà¯à®•ளிடையே சாதிப௠பிரிவினை பலà¯à®µà¯‡à®±à¯ ரூபஙà¯à®•ளில௠பà¯à®•à¯à®¤à¯à®¤à®ªà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà¯à®•௠கடà¯à®Ÿà®¾à®¯à®®à®¾à®•à¯à®•பà¯à®ªà®Ÿà¯à®Ÿà®¤à¯.
இனà¯à®±à¯ தமிழà¯à®®à®•à¯à®•ள௠வாழà¯à®•ினà¯à®± மூலைமà¯à®Ÿà¯à®•à¯à®•à¯à®•ளில௠எலà¯à®²à®¾à®®à¯ சாதிபà¯à®ªà®¿à®°à®¿à®µà®¿à®©à¯ˆà®¯à®¿à®©à¯; தாகà¯à®•ம௠காணபà¯à®ªà®Ÿà¯à®•ினà¯à®±à®¤à¯. ஆறà¯à®®à¯à®•நாவலர௠அடிகà¯à®•டி தமிழகம௠செனà¯à®±à¯ திலà¯à®²à¯ˆà®µà®¾à®´à¯ அநà¯à®¤à®£à®°à¯à®•ளின௠அறிவà¯à®°à¯ˆà®ªà¯à®ªà®Ÿà®¿ அவà¯à®µà®ªà¯à®ªà¯‹à®¤à¯ சைவசமயத௠ததà¯à®¤à¯à®µà®™à¯à®•ளில௠பல செரà¯à®•லà¯à®•ளை à®à®±à¯à®ªà®Ÿà¯à®¤à¯à®¤à®¿à®©à®¾à®°à¯.
“ வேதம௠ஓதி வெணà¯à®£à¯‚ல௠பூணà¯à®Ÿà¯ வெளà¯à®³à¯ˆ எரà¯à®¤à¯‡à®±à®¿â€ எனà¯à®±à¯ பà¯à®•à®´à¯à®ªà®¾à®Ÿà¯à®®à¯ தமிழà¯à®ªà¯ பாவலரà¯à®•ள௠அனà¯à®±à¯ இரà¯à®¨à¯à®¤à®¾à®°à¯à®•ளà¯. ‘ஆரியரà¯à®•ள௠தேவரà¯à®•ள௠.அநà¯à®¤à®£à®°à¯ எலà¯à®²à¯‹à®°à¯à®®à¯ அறவோரà¯â€™ எனà¯à®±à¯ கூழà¯à®•à¯à®•ாகப௠பாடà¯à®®à¯ தமிழà¯à®ªà¯ பà¯à®²à®µà®°à¯à®•ளà¯à®®à¯ இரà¯à®•à¯à®•தà¯à®¤à®¾à®©à¯ செயà¯à®¤à®¾à®°à¯à®•ளà¯. பாரà¯à®ªà¯à®ªà®©à®°à¯à®•ள௠அனைவரà¯à®®à¯ கலà¯à®µà®¿à®¯à®±à®¿à®µà®¿à®²à¯ தேரà¯à®¨à¯à®¤à®µà®°à¯à®•ளà¯à®¤à®¾à®©à¯. ஆனால௠மறà¯à®±à®µà®°à¯à®•ளà¯à®®à¯ மனிதபà¯à®ªà®¿à®±à®µà®¿à®•ள௠எனà¯à®ªà®¤à¯ˆ மறநà¯à®¤à®¤à¯à®¤à®¾à®©à¯ அவரà¯à®•ள௠விடà¯à®Ÿ மனà¯à®©à®¿à®•à¯à®•à®®à¯à®Ÿà®¿à®¯à®¾à®¤ மாபெரà¯à®®à¯ தவறாகà¯à®®à¯. பச௠, ஆட௠, மாட௠தாவர படà¯à®šà®£à®¿.
பà¯à®²à®¿ , சிஙà¯à®•ம௠மாமிச படà¯à®šà®£à®¿;.
காகம௠சரà¯à®µ படà¯à®šà®£à®¿.
மானிடரà¯à®•ளà¯à®®à¯ சரà¯à®µà®ªà®Ÿà¯à®šà®£à®¿à®¤à®¾à®©à¯.
மரக௠கறி வகைகள௠உணà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ள௠சைவராயினரà¯.
மாமிசக௠கறி வகைகள௠உணà¯à®ªà®µà®°à¯à®•ள௠அசைவராயினரà¯.
(ஒர௠பொயà¯à®¯à¯ˆà®¤à¯ திரà¯à®®à¯à®ªà®¤à¯ திரà¯à®®à¯à®ª அத௠உணà¯à®®à¯ˆà®¯à¯†à®©à¯à®±à¯ பிரசà¯à®šà®¾à®°à®®à¯à®šà¯†à®¯à¯à®¤à®¾à®²à¯ காலபà¯à®ªà¯‹à®•à¯à®•ில௠அத௠உணà¯à®®à¯ˆ எனà¯à®± ஸà¯à®¤à®¾à®©à®¤à¯à®¤à¯ˆà®ªà¯ பெறà¯à®±à¯ விடà¯à®µà®¤à¯ போனà¯à®±à¯ சைவம௠, அசைவம௠எனà¯à®± பிரிவினை தோனà¯à®±à®¿ நிலைதà¯à®¤à¯à®µà®¿à®Ÿà¯à®Ÿà®¤à¯. அதறà¯à®•௠விதà¯à®¤à®¿à®Ÿà¯à®Ÿà¯ வளரà¯à®¤à¯à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠ஆறà¯à®®à¯à®• நாவலரà¯à®®à¯ தமிழகதà¯à®¤à®¿à®²à¯à®³à¯à®³ சைவ ஆதீனஙà¯à®•ளà¯à®®à¯à®¤à®¾à®©à¯. இதà¯à®¤à®¾à®©à¯ உணà¯à®®à¯ˆ. இதà¯à®µà®°à¯ˆ இநà¯à®¤ உணà¯à®®à¯ˆà®¯à¯ˆ எவரà¯à®®à¯ வெளிபà¯à®ªà®Ÿà¯ˆà®¯à®¾à®•ச௠சொலà¯à®µà®¤à®±à¯à®•à¯à®ªà¯ படிதà¯à®¤à®µà®°à¯à®•ள௠à®à®©à¯‹ அஞà¯à®šà®¿à®ªà¯ பதà¯à®™à¯à®•ி ஒதà¯à®™à¯à®•ிவிடà¯à®Ÿà®¾à®°à¯à®•ளà¯.)
|